Martin Heidegger é amplamente considerado como um dos filósofos mais originais e importantes do século 20, mantendo-se um dos mais controversos. Seu pensamento contribuiu para o desenvolvimento de campos tão diversos como a fenomenologia (Merleau-Ponty), o existencialismo (Sartre, Ortega e Gasset), a hermenêutica (Gadamer, Ricoeur), a teoria política (Arendt, Marcuse, Habermas), a psicologia (Boss, Binswanger, Rollo May) e teologia (Bultmann, Rahner, Tillich). Ele revelou os fundamentos dos fenômenos que não são passíveis de ciência e descreveu o que é a metafísica. Segundo Heidegger, assume uma forma diferente no espaço e no tempo.
O componente crítico do filósofo do mundo
Qual é a metafísica de Heidegger e qual é sua oposição ao positivismo e à dominação tecnológica do mundo? Eles foram apoiados pelos principais teóricos do pós-modernismo (Derrida, Foucault e Lyotard). Por outro lado, sua participação no movimento nazista causou um acalorado debate. Embora ele nunca tenha afirmado que sua filosofia estava relacionada à política, as considerações políticas o ofuscaram.trabalho filosófico:
- O principal interesse de Heidegger era a ontologia ou o estudo do ser. Em seu tratado fundamental Ser e Tempo, ele tentou acessar o ser (sein) por meio de uma análise fenomenológica da existência humana (dasein) em relação ao seu caráter temporal e histórico.
- Após mudar seu pensamento, Heidegger enfatizou a linguagem como meio para revelar a questão do ser.
- Voltou-se para a interpretação de textos históricos, especialmente os dos Dococratas, mas também Kant, Hegel, Nietzsche e Hölderlin; à poesia, arquitetura, tecnologia e outros assuntos.
- Em vez de buscar uma explicação completa do significado do ser, ele tentou se engajar em algum tipo de pensamento no conceito de metafísica. Heidegger criticou a tradição da filosofia ocidental, que ele considerava niilista.
- Ele também destacou o niilismo da cultura tecnológica atual. Passando para os primórdios pré-ocráticos do pensamento ocidental, ele queria repetir a experiência grega primitiva de ser para que o Ocidente pudesse se afastar do beco sem saída do niilismo e começar de novo.
Sua escrita é notoriamente difícil. "Being and Time" continua sendo o trabalho mais influente.
Filosofia como ontologia fenomenológica
Para entender qual era a metafísica de Heidegger antes da virada, vamos primeiro dar uma olhada rápida em seus desenvolvimentos com Edmund Husserl. Como já mencionado, o cientista em estudo se interessou por Husserl desde seus primeiros anos de estudante na Universidade de Freiburg,quando ele estava lendo Investigações Lógicas. Mais tarde, quando Husserl assumiu a cadeira em Freiburg, Heidegger tornou-se seu assistente. Sua dívida com Husserl não pode ser ignorada. Não só o Ser e o Tempo é dedicado a Husserl, Heidegger admite nele que, sem a fenomenologia de Husserl, sua própria pesquisa seria impossível. Como, então, a filosofia de Heidegger se relaciona com o programa husserliano de fenomenologia?
Sob a fenomenologia o próprio Husserl sempre quis dizer a ciência da consciência e seus objetos:
- Esse núcleo de sentido permeia o desenvolvimento desse conceito como eidético, transcendental ou construtivo em todas as suas obras.
- Seguindo a tradição cartesiana, ele viu a base e o ponto de partida absoluto da filosofia neste assunto.
- O procedimento de escalonamento é essencial para a "redução fenomenológica" de Husserl - o procedimento metodológico pelo qual nos conduzimos da "relação natural" da qual participamos do mundo real e de seus assuntos, para a "relação fenomenológica", em que é possível a análise e a descrição separada do conteúdo da consciência.
A redução fenomenológica nos ajuda a nos libertar do preconceito e a garantir que nosso desapego como observadores seja claro, para que possamos encarar “como eles são em si”, independentemente de quaisquer pré-requisitos. O objetivo da fenomenologia para Husserl é uma análise descritiva e independente da consciência na qual os objetos são compostos como seus correlatos.
Que direito tem Husserl de insistir que a forma original de encontroseres em que nos aparecem como são em si mesmos, é a purificação do encontro da consciência pela contração fenomenológica e seus objetos?
Talvez por causa de sua reverência por Husserl, ele não o critica diretamente em sua obra fundamental. No entanto, Ser e Tempo é em si uma poderosa crítica do fenômeno de Husserl. Mas Martin Heidegger não muda os conceitos básicos da metafísica, apesar das muitas "maneiras" diferentes em que existimos e encontramos as coisas. Ele analisa as estruturas que compõem as coisas, não apenas como elas ocorrem em uma relação teórica separada da consciência, mas também na vida cotidiana como "utensílios".
O problema de Husserl: a estrutura do mundo é um fenômeno da consciência?
Em seu conceito de metafísica, Heidegger demonstra as estruturas que compõem o tipo especial de ser que é o homem. Ele o chama de "dasein". Para Heidegger, isso não é pura consciência na qual os seres são originalmente formados. Para ele, o ponto de partida da filosofia não é a consciência, mas o Dasein em seu ser.
O problema central para Husserl é o problema da constituição:
- Como funciona o mundo, como um fenômeno em nossas mentes? Heidegger leva o problema de Husserl um passo adiante. Em vez de perguntar como algo deve ser dado na consciência para ser composto, ele pergunta: "Qual é o modo de existência do ser no qual o mundo é composto?".
- Em uma carta a Husserl datada de 27 de outubro de 1927ano, ele argumenta que a questão da existência do Dasein não pode ser contornada, pois envolve a questão da constituição.
- Dasein é o ser em que consiste qualquer ser. Além disso, a questão da existência do Dasein o direciona para o problema do ser em geral.
Heidegger, embora não dependente de Husserl, encontra inspiração em seu pensamento que o conduz a um tema que continua a atrair sua atenção desde cedo: a questão do sentido do ser.
O nascimento de uma nova direção: estar na etimologia de Heidegger
Assim, a fenomenologia recebe um novo significado de Heidegger. Ele entende isso mais ampla e etimologicamente do que Husserl, como "permitir que aquilo que se mostra seja visto por si mesmo, assim como se mostra".
Pensamentos de Husserl | Tratamento de Heidegger |
Husserl aplica o termo "fenomenologia" a toda filosofia. | Para Heidegger o método da ontologia é a fenomenologia. "A fenomenologia", diz ele, "é uma maneira de acessar o que deveria ser o tópico da ontologia". O ser deve ser apreendido pelo método fenomenológico. No entanto, o ser é sempre o ser de um ser e, portanto, torna-se disponível apenas indiretamente por meio de alguma entidade existente. |
Husserl pode adotar seu método de uma das ciências atuais. | Heidegger prefere denotar método. Porque em Ser e Tempo a filosofia é descrita como "ontologia" e tem como tema a direção. |
Husserl acredita que você precisa se direcionar paraessência, mas de tal forma que sua essência seja inferida. | Este é o Dasein, que Heidegger escolhe como uma entidade especial para acessar o ser. Consequentemente, ele aceita a redução fenomenológica de Husserl como o principal componente de sua fenomenologia, mas lhe dá um significado completamente diferente. |
Resumindo: Heidegger no conceito básico de metafísica não baseia sua filosofia na consciência, como Husserl. Para ele, a relação fenomenológica ou teórica da consciência, que Husserl constitui o cerne de sua doutrina, é apenas uma das formas possíveis de um mais fundamental, a saber, o ser do Dasein. Embora concorde com Husserl que a constituição transcendental do mundo não pode ser revelada por explicações naturalistas ou físicas, em sua opinião, isso requer não uma análise descritiva da consciência, mas uma análise do Dasein.
Fenomenologia para ele é uma análise não descritiva e desapegada da consciência. É um método de acesso ao ser. O que faz a metafísica de Heidegger se vem da análise do Dasein? Esta é uma ontologia fenomenológica que difere da interpretação da antecessora.
Dasein e sua temporalidade
No alemão comum, a palavra "Dasein" significa vida ou existência. Substantivos são usados por outros filósofos alemães para denotar a existência de uma pessoa. No entanto, o estudioso em estudo o decompõe nos componentes “sim” e “sein” e lhe dá um significado especial. O que está relacionado com a resposta à questão de quem é uma pessoa eo que faz a metafísica de Heidegger.
Ele conecta essa questão com a questão do ser. O Dasein é o que nós mesmos somos, mas difere de todos os outros seres na medida em que cria o problema de seu próprio ser. Destaca-se por ser. Como Da-sein, este é o lugar, "Da" para revelar a essência de "Sein":
- A análise fundamental de Heidegger do Dasein a partir do Ser e do Tempo aponta para a temporalidade como sentido originário do ser Dasein. É essencialmente temporário.
- Sua temporalidade decorre de uma estrutura ontológica tripartite: existência, escória e quedas que descrevem o ser do Dasein.
Existência significa que Dasein é a potencialidade da existência. Heidegger projeta os conceitos básicos da metafísica como um fenômeno do futuro. Então, como um lance, Dasin sempre se encontra já em um certo ambiente espiritual e material, historicamente condicionado; em um mundo onde o espaço de possibilidades é sempre de alguma forma limitado:
- O encontro com esses seres, "estar perto" ou "estar com eles", foi possibilitado ao Dasein pela presença desses seres neste mundo. Isso representa a aparência original do presente.
- Assim, o Dasein não é temporal pela simples razão de existir "no tempo", mas porque seu próprio ser está enraizado na temporalidade: a unidade primordial do futuro, passado e presente.
- A temporalidade não pode ser identificada com um relógio comum - apenas estar em um momento no tempo, um "agora" após o outro, o que é metafísica para Martin Heideggeré um fenômeno derivado.
- A temporalidade do Dasein também não tem um caráter puramente quantitativo, homogêneo do conceito de tempo encontrado nas ciências naturais. Este é o fenômeno do tempo primordial, que se "temporaliza" durante a existência do Dasein. É um movimento pelo mundo como um espaço de oportunidade.
O "retorno" às possibilidades que estavam (no passado) no momento da rejeição, e sua projeção em um movimento decisivo, "aproximando-se" (do futuro) no momento da existência, constitui um verdadeiro temporalidade.
Buscando o sentido do ser
Qual é a metafísica de Heidegger e qual é o sentido do mundo? Ele descreve seus pensamentos em termos acadêmicos:
- A primeira delas remonta aos seus anos de colegial, durante os quais ele leu As Variedades do Significado do Ser em Aristóteles.
- Em 1907, Heidegger de dezessete anos perguntou: "Se o que é é determinado por múltiplos significados, então qual é o seu significado básico fundamental? O que significa ser?".
- A questão do ser, deixada sem resposta na época, torna-se a questão principal de "Ser e Tempo" vinte anos depois.
Revisando a longa história do significado atribuído ao ser, Heidegger, nos fundamentos da metafísica, observa que na tradição filosófica era geralmente assumido que o ser é ao mesmo tempo o conceito mais universal. Indefinível em termos de outros conceitos e auto-evidente. Este é um conceito que é principalmente tomado como certo. No entantono entanto, o cientista em estudo afirma que, embora entendamos a existência, seu significado ainda está escondido na escuridão.
Portanto, precisamos reformular a questão do sentido do ser e nos perguntar o problema da metafísica. Heidegger e Kant em suas obras estão muito próximos dos pensamentos, mas a única diferença é que o primeiro interpreta a vida como certa, mas de dois lados. A segunda diz que a criatura não tem um "eu" interno e um "significado de vida e propósito externo".
De acordo com o método da filosofia, que é o que faz a metafísica segundo M. Heidegger, que ele usa em seu tratado fundamental, antes de tentar responder à questão do ser como um todo, é preciso responder à questão da existência de um tipo especial de essência, que o homem é - Dasein.
Filosofia da existência e da morte
As descrições fenomenológicas vívidas da existência do Dasein no mundo, especialmente a vida cotidiana e a determinação em relação à morte, atraíram muitos leitores com interesses relacionados à filosofia existencial, teologia e literatura.
Conceitos básicos como temporalidade, compreensão, historicidade, recorrência e existência autêntica ou incerta foram transportados e explorados com mais detalhes nos escritos posteriores de Heidegger sobre a transcendência da metafísica. Porém, do ponto de vista da busca do sentido do ser, "Ser e Tempo" não teve sucesso e ficou inacabado.
Como o próprio Heidegger admitiu em seu ensaio "Carta sobre o Humanismo" (1946), a terceira subdivisão de sua primeira parte, intitulada "Tempo e Ser", foi deixada de lado "porque o pensamento nãorespondeu a declarações adequadas sobre a virada e não teve sucesso com a ajuda da linguagem da metafísica. A segunda parte também não foi escrita:
- A "virada" que ocorre na década de 1930 é uma mudança no pensamento de Heidegger.
- A consequência da "virada" não é a rejeição da questão principal do "Ser e do Tempo".
- Heidegger enfatiza a continuidade de seu pensamento no curso da mudança. No entanto, como "tudo está invertido", até mesmo a questão do significado do Gênesis é reformulada em uma obra posterior.
Torna-se uma questão de abertura, ou seja, de verdade, de ser. Além disso, como a abertura do ser se refere a uma situação na história, o conceito mais importante no Heidegger posterior é a história do ser.
Quem é você dentro de si mesmo: para que vivemos?
Para um leitor não familiarizado com o pensamento de Heidegger, tanto "a questão do sentido do ser" quanto a expressão "a história do ser" soam estranhas:
- Em primeiro lugar, tal leitor pode argumentar que quando se fala dele, algo não é expresso que o "ser" mundano poderia designar adequadamente. Portanto, a palavra "ser" é um termo sem sentido, e a metafísica de Martin Heidegger sobre a busca do sentido do ser é um mal-entendido.
- Em segundo lugar, o leitor também pode pensar que o ser do cientista estudado é mais provável de não ter história do que o ser de Aristóteles, então "história do ser" também é um mal-entendido.
- No entanto, sua tarefa é justamente mostrar brevemente os conceitos básicos da metafísica. Heidegger deduzum conceito significativo de ser: “Entendemos o que ‘é’ que usamos na conversa”, argumenta ele, “embora não o entendamos conceitualmente.”
Então o cientista em estudo pergunta:
É então possível pensar na existência? Podemos pensar em seres: uma escrivaninha, minha escrivaninha, o lápis com que escrevo, o prédio da escola, uma grande tempestade nas montanhas… mas ser?
"Diferença ontológica", a diferença entre ser (das Sein) e seres (das Seinde) é fundamental para Heidegger. Em uma palestra sobre metafísica, ele fala sobre esquecimento, engano e confusão. Esquecer o que ele diz estar acontecendo no curso da filosofia ocidental equivale a esquecer essa diferença.
Como evitar e se esconder da metafísica? Superando o Ser
Em suma, a metafísica de Heidegger é um erro da "filosofia ocidental". Em sua opinião, o esquecimento do ser ocorre nele. Portanto, é sinônimo de "tradição da metafísica". A metafísica pergunta sobre a essência dos seres, mas de tal forma que a questão da existência como tal é ignorada. A própria existência é destruída.
Assim, a "história do ser" de Heidegger pode ser considerada como a história da metafísica, que é a história do esquecimento do ser. (É bastante confuso, mas se você se aprofundar, é muito interessante.) No entanto, se você olhar do outro lado o que é a metafísica segundo M. Heidegger, o seguinte ficará claro:
- É também uma maneira de pensar que olha além dos seres em sua essência.
- Toda metafísica visa um fundamento absoluto. E a terra de tal metafísica se apresentasem dúvida.
- Por exemplo, em Descartes, o fundamento absoluto é alcançado usando o argumento "Cogito".
- A metafísica cartesiana é caracterizada pela subjetividade porque se baseia em um sujeito autoconfiante.
- Além disso, a metafísica não é apenas uma filosofia que coloca a questão da essência do ente. Neste século, quando a filosofia está se desintegrando em ciências específicas, eles ainda falam sobre a existência do que é em geral.
No sentido mais amplo do termo, metafísica, portanto, para Heidegger é qualquer disciplina que, explicitamente ou não, responde à questão da essência do ente e de seu fundamento. Nos tempos medievais, tal disciplina era a filosofia escolástica, que definia os seres como entia creatum (coisas criadas) e fornecia seu fundamento em ens perfectissimum (ser perfeito).
Hoje, a disciplina é a seguinte: se dissermos o que é a metafísica de Heidegger, o breve conteúdo da ideologia se resume à modernidade da tecnologia, graças à qual o homem moderno se afirma no mundo, trabalhando sobre si mesmo em várias formas de criação e formação. A tecnologia molda e controla a posição do homem no mundo moderno. Ele controla os seres e domina de várias maneiras:
- Ao contrário de dominar os seres, o pensamento dos pensadores é o pensamento do ser.
- Heidegger acredita que o pensamento grego antigo ainda não é metafísica.
- Os pensadores pré-socráticos perguntam sobre a essência dos seres, mas de uma forma quea vida se revela. Eles percebem o ser como uma representação (Anwesen) daquilo que está presente (Anwesende).
- Ser como uma performance significa ser invisível, revelador.
Em seus trabalhos posteriores, o filósofo substitui o significado dos conceitos por sinônimos, introduzindo-os na metafísica. Heidegger descreve sua experiência com as palavras gregas phusis (posição dominante) e alêtheia (ocultação). Ele está tentando mostrar que os primeiros gregos não objetivavam os seres (eles não tentavam reduzi-los a um objeto para o sujeito pensante), mas eles permitiam que eles fossem como eram, como uma manifestação de si mesmos tornando-se um não- disfarce.
Eles experimentaram a fenomenalidade do presente, sua auto-doação radiante. O afastamento da tradição filosófica ocidental de se preocupar com o que está presente na representação dessa experiência única que surpreendeu os gregos teve profundas implicações teóricas e práticas.
O que é, o que está presente, desvelado, é “o que aparece de si mesmo, se manifesta no fenômeno e nessas manifestações de autoexpressão”. É "surgindo surgindo, desdobrando-se, que perdura."
Da filosofia à teoria política
Heidegger nunca afirmou que sua filosofia estava relacionada à política. No entanto, há certas implicações políticas de seu pensamento. Ele percebe a cultura metafísica do Ocidente como uma continuidade. Começa com Platão e termina com a modernidade e o domínio da ciência e da tecnologia. Assim, de maneira pós-moderna, ele insinua que o nazismo e a bomba atômica,Auschwitz e Hiroshima foram uma espécie de "cumprimento" da tradição da metafísica ocidental e estão tentando se distanciar dela.
Ele recorre aos pré-socráticos para restaurar o sujeito, uma forma física de pensar que serviria de ponto de partida para um novo começo. No entanto, sua grande visão da história essencial do Ocidente e do niilismo ocidental pode ser questionada. A modernidade, cujo desenvolvimento inclui não apenas uma revolução tecnológica, mas também social, que liberta as pessoas de comunidades religiosas e étnicas, paróquias e laços familiares, e que afirma valores materialistas, pode ser vista como um afastamento radical das antigas tradições clássicas e cristãs., ao contrário do argumento de Heidegger:
- O cristianismo desafia o mundo clássico ao absorver alguns aspectos dele e, por sua vez, é desafiado pela modernidade.
- A modernidade derruba as ideias e os valores da cultura tradicional (cristã e clássica) do Ocidente e, tão logo se torna global, leva à erosão das culturas tradicionais não ocidentais.
- Sob a capa de grande profundidade especulativa e um rico vocabulário ontológico repleto de trocadilhos intrincados (ambos tornando seus escritos extremamente difíceis de entender), Heidegger expressa uma visão política simples.
Ele é um pensador revolucionário que rejeita a tradicional separação filosófica entre teoria e prática. Isso fica especialmente claro quando ele afirma com ousadia em sua Introdução à Metafísica que:
Nósassumiram a grande e longa tarefa de destruir um mundo que envelheceu e precisa ser verdadeiramente reconstruído.
Ele quer transformar a cultura tradicional do Ocidente e reconstruí-la com base nas tradições anteriores em nome do ser. Como outros pensadores modernos, ele adere a um ponto de vista eurocêntrico e considera o renascimento da sociedade alemã como condição para o renascimento da Europa (ou do Ocidente), e a Europa como condição para o renascimento do mundo inteiro.
Afinal, em uma famosa entrevista ao Der Spiegel, ele expressa sua decepção com seu projeto e diz:
A filosofia não poderá mudar diretamente o estado atual do mundo. A grandeza do que pensar é muito grande.
Como o ser que ele descreve como "revelando-se ao corretivo", uma vez revelado ele é removido; depois de incitar uma revolução, ele deixa todos os seus problemas para os outros, apaga os conceitos básicos da metafísica. M. Heidegger diz: "Só Deus ainda pode nos salvar." Mas o Deus que ele agora olha na ausência de pensamento filosófico claramente não é um cristão ou representante de "qualquer" religião moderna..